Ketika staf rumah sakit memanggil saya untuk mengunjungi pasien, saya dapat melihat penderitaannya sangat berat. Dia gelisah dan terengah-engah, goresan wajahnya dipenuhi dengan ketidaknyamanan dan frustrasi. “Saya tidak tahan lagi,” teriaknya.
Dia telah menderita selama bertahun-tahun dengan penyakit kronis dan telah dirawat di unit perawatan intensif dengan komplikasi akut. Dia lemah dan kelelahan, serta kesedihan dan frustrasinya memuncak. “Saya hanya ingin mati,” dia menangis.
Teman dia berdiri di sebelah saya di samping tempat tidurnya, dan orang itu jelas kesal dengan kesusahannya. “Ajukan MAID saja,” kata teman itu kepadanya, menggunakan akronim populer untuk medical assistance in dying (bantuan medis untuk kematian), yang sering disebut juga sebagai kematian dengan bantuan dokter. “Dengan begitu kamu bisa mengakhiri semuanya sekarang.”
Saya terkejut dengan pernyataannya. Meskipun kematian dengan bantuan dokter tersedia di Kanada, tempat saya tinggal, saya tidak menyangka percakapan itu akan mengarah ke sana. Namun saya melihat bahwa dia merasa putus asa dan tidak berdaya saat melihat kesengsaraan temannya.
Setelah melakukan pendekatan yang lemah lembut, kami segera menyadari bahwa pasien ini tidak benar-benar ingin mati; sebaliknya, dia membutuhkan kelegaan dari rasa sakit dan kecemasannya, serta untuk memahami penyakit akutnya dan apa artinya bagi masa depan dia. Dia masih menginginkan waktu bersama orang yang dicintainya. Kami bekerja untuk mengatasi gejala dan kekhawatirannya, dan tak lama kemudian dia merasa lebih tenang dan nyaman. Menyaksikan dia beristirahat dan bercakap-cakap dengan keluarganya membuat saya sulit mempercayai bahwa dia adalah orang yang sama yang hanya beberapa jam sebelumnya berteriak untuk mengakhiri hidupnya.
Yang lebih sulit lagi untuk dipercaya adalah bahwa kemampuan untuk mengakhiri hidup seseorang dalam waktu singkat adalah pilihan yang semakin dapat diterima oleh pasien-pasien di Kanada—dengan implikasi yang akan bergema di seluruh dunia.
Ketika saya masih muda, saya bermimpi menjadi seorang dokter. Profesi kedokteran tampaknya merupakan panggilan yang mulia, sekaligus memerlukan pemahaman intelektual yang serius dan sangat humanistis. Saya mengabdikan diri pada perjalanan panjang yang diperlukan untuk menjadi seorang dokter yang benar-benar memenuhi kualifikasi.
Pada masa-masa awal kuliah, idealisme saya tentang kemampuan ilmu kedokteran dalam menghargai penderitaan sesama manusia menghalangi saya untuk mengerti kerentanannya terhadap perubahan budaya dan sosial yang lebih luas—atau untuk menghargai cara-cara di mana dalam sepanjang sejarah, ilmu kedokteran lebih berfungsi untuk melemahkan daripada melindungi harga diri manusia.
Pada tahun 2014, tidak lama setelah saya menyelesaikan pelatihan saya sebagai dokter spesialis dalam pengobatan perawatan intensif, percakapan-percakapan serius dimulai dalam bidang medis Kanada dan budaya yang lebih luas tentang kemungkinan melegalkan kematian dengan bantuan dokter.
Sebuah kasus hukum tingkat tinggi yang melibatkan dua wanita dengan penyakit degeneratif yang berusaha untuk mengakhiri hidup mereka, telah mengumpulkan gelombang dukungan publik untuk praktik tersebut. Kematian semakin dianggap sebagai tindakan belas kasih daripada ancaman eksistensial. Banyak dari rekan saya yang sesama dokter bergabung untuk mengadvokasi konsensus moral yang berubah ini. Menurut mereka, masyarakat menginginkan pilihan kematian dengan bantuan dokter, sehingga para tenaga profesional medis memiliki tanggung jawab untuk menyediakannya sebagai tanda belas kasih dan hormat terhadap pasien.
Saya ingat dengan jelas hari ketika saya sadar bahwa kami yang menolak untuk berpartisipasi dalam kematian yang dibantu ini akan dianggap sebagai dokter dengan etika yang dipertanyakan. Kami dapat dianggap lebih peduli pada moral pribadi kami sendiri daripada kesejahteraan pasien. Dulu menyebabkan kematian adalah sebuah kejahatan, namun tak lama lagi hal itu justru akan menjadi kebajikan.
Dengan mengatasnamakan “kemajuan” moral, profesi dokter menjadi punya peran baru dan mengambil sebuah kekuatan baru pada profesi itu sendiri: kekuatan tidak hanya untuk menyelamatkan nyawa melainkan juga untuk mengambilnya. Dasar pijakannya sekarang telah bergeser. Apa artinya ini bagi mereka yang menolak untuk ikut bergeser?
Sue Rodriguez adalah seorang wanita berusia 42 tahun dari British Columbia dengan penyakit yang menakutkan: amyotrophic lateral sclerosis (ALS, juga dikenal sebagai penyakit Lou Gehrig). Diperhadapkan dengan kecacatan progresif, pada tahun 1993 dia mengajukan banding ke Mahkamah Agung Kanada untuk membatalkan larangan KUHP tentang bunuh diri dengan bantuan sehingga dia bisa melakukan cara tersebut pada dirinya sendiri. Pengadilan menolak bandingnya dan menegakkan larangan tersebut, dengan menyatakan bahwa “kebijakan negara ini adalah bagian dari pemahaman fundamental kami tentang kekudusan hidup.” Pengadilan juga menyatakan “kekhawatiran akan penyalahgunaan cara tersebut, dan kesulitan besar dalam menciptakan aturan yang tepat.”
Dua puluh tahun kemudian, kasus yang sangat mirip dibawa ke pengadilan. Kali ini, semuanya berbeda. Bertahun-tahun mengamati kebijakan pemerintah liberal terkait bunuh diri dengan bantuan di Belgia dan Belanda tampaknya menunjukkan bahwa peraturan yang ada dapat melindungi mereka yang rentan agar tidak di-eutanasia di luar kehendak mereka.
Nilai-nilai sosial Kanada telah bergeser juga, menurut ahli bioetika terkemuka di Kanada. Sebuah laporan terkemuka yang disiapkan oleh para anggota Royal Society of Canada pada tahun 2011 mengklaim bahwa “upaya-upaya untuk menghubungkan seruan tentang martabat dan kekudusan hidup manusia telah banyak dikritik oleh para filsuf” dan bahwa “nilai otonomi individu atau penentuan nasib sendiri … harus dipandang sebagai yang terpenting” di antara “nilai-nilai yang menjadi konsensus masyarakat [Kanada] yang luas.”
Laporan tersebut menyimpulkan bahwa ada hak
moral, yang didasarkan pada otonomi, bagi individu yang kompeten dan berpengetahuan luas, yang telah memutuskan setelah mempertimbangkan dengan cermat fakta-fakta yang relevan, bahwa kelangsungan hidup mereka tidak layak untuk dijalani, untuk tidak campur tangan dengan permintaan bantuan untuk bunuh diri atau eutanasia secara sukarela.
Pengesahan secara hukum segera menyusul pengesahan moral dalam waktu singkat. Gloria Taylor, yang juga menderita ALS, membawa kasusnya ke Mahkamah Agung Kanada. Dia mencari kemungkinan kematian dengan bantuan dan mengatakan, “Saya hidup dalam ketakutan bahwa kematian saya akan lambat, sulit, tidak menyenangkan, menyakitkan, tidak bermartabat dan tidak konsisten dengan nilai-nilai serta prinsip-prinsip yang telah saya coba jalani.”
Saksi-saksi lain dalam proses pengadilan bersaksi bahwa “mereka menderita karena mengetahui bahwa mereka tidak memiliki kemampuan untuk mengakhiri hidup mereka secara damai pada waktu dan dengan cara yang mereka pilih sendiri.”
Dalam keputusan penting yang dikeluarkan pada tahun 2015, Mahkamah Agung menyatakan bahwa larangan pidana bunuh diri dengan bantuan dokter dan eutanasia telah melanggar Piagam Hak dan Kebebasan Kanada, khususnya hak untuk kehidupan, kebebasan, dan keamanan seseorang.
Mendasarkan kebebasan untuk dibunuh dalam hak untuk hidup mungkin tampak berlawanan secara intuisi, tetapi pengadilan beralasan bahwa larangan pidana atas kematian dengan bantuan dokter dapat memaksa “beberapa individu untuk mengakhiri hidup mereka sendiri sebelum waktunya, karena takut bahwa mereka tidak akan mampu melakukannya ketika mereka mencapai titik di mana penderitaan tidak dapat ditoleransi lagi.” Selain itu, pengadilan menganggap larangan kematian dengan bantuan dokter sebagai campur tangan dalam keputusan individu terkait integritas tubuh dan perawatan medis— yaitu hak individu atas kebebasan dan keamanan.
Satu tahun kemudian, pemerintah Kanada mengikuti instruksi pengadilan dan mengesahkan kematian dengan bantuan medis. Awalnya undang-undang tersebut menetapkan bahwa bunuh diri dengan bantuan dibatasi untuk mereka dengan “penderitaan yang pedih dan tidak dapat diperbaiki” yang “kematiannya dapat diperkirakan.” Namun, seiring dengan meningkatnya frekuensi bunuh diri dan penerimaan sosial, pembatasan yang dimaksudkan untuk melindungi populasi yang rentan telah dihilangkan secara bertahap.
Pada tahun 2021, persyaratan “kematian yang dapat diperkirakan sebelumnya” telah dihapus, dan jika tidak, orang sehat dengan cacat fisik memenuhi syarat untuk bunuh diri dengan bantuan. Dalam pembahasan parlemen tentang perubahan undang-undang itu, saya bersaksi di depan Senat Kanada bersama dua wanita dengan cacat fisik yang terlihat jelas dan parah. Mereka dengan fasih berbagi tentang dampak buruk perubahan hukum terhadap komunitas disabilitas di Kanada.
Bagi saya sungguh sangat memilukan bahwa Kanada akan menyatakan mereka memenuhi syarat untuk mengakhiri hidupnya, sementara seseorang seperti saya tanpa cacat fisik yang dapat dikenali dilarang untuk kematian dengan bantuan medis. Apa yang dikatakan dalam hal ini tentang penilaian masyarakat kita terhadap komunitas disabilitas?
Dalam lima tahun terakhir, jumlah pasien yang meninggal dengan bantuan dokter di Kanada telah meningkat sepuluh kali lipat, dari sekitar 1.000 pada tahun 2016 menjadi lebih dari 10.000 pada tahun 2021— 3,3 persen dari semua kematian di Kanada tahun itu, menurut laporan resmi pemerintah .
Data yang ada telah menunjukkan bahwa pasien tidak didorong melawan keinginan mereka ke dalam kematian dengan bantuan dokter, namun “budaya kematian” (istilah yang awalnya saya tolak sebagai hal provokatif yang tidak perlu) telah bertahan dengan cara yang berbahaya dan mengejutkan. Kematian dengan bantuan tidak lagi dilihat sebagai pilihan terakhir yang putus asa melainkan lebih sebagai salah satu “pilihan terapeutik” di antara banyak pilihan, suatu sarana yang masuk akal dan efektif untuk menyelesaikan penderitaan secara definitif, yang ditawarkan tidak hanya kepada orang yang sekarat tetapi juga kepada mereka yang hidupnya tidak dianggap berharga.
Beberapa pasien dengan cacat atau sakit mental dilaporkan bahwa kematian dengan bantuan telah diajukan kepada mereka tanpa permintaan mereka sendiri. Para pasien telah mencari dan memperoleh eutanasia karena mereka tidak bisa mendapatkan perumahan yang terjangkau. Bahkan ada laporan bahwa pasien telah menerima kematian dengan bantuan dokter berdasarkan kesalahan diagnosis, yang ditemukan saat otopsi. Tahun depan, Kanada akan memperluas undang-undang untuk mengizinkan pasien mendapatkan eutanasia karena alasan penyakit mental. Beberapa bahkan mendorong untuk mengizinkannya dalam kasus-kasus tertentu untuk anak-anak dan remaja.
Logika kematian dengan bantuan telah terbukti tak terhindarkan: Jika kematian adalah terapi yang menangani luka psikologis penderitaan dan perasaan bahwa hidup tidak ada gunanya, lalu siapa yang seharusnya tidak dianggap memenuhi syarat?
Jelas evolusi moral ini telah memberikan tekanan besar kepada para dokter yang menolak untuk berpartisipasi dalam kematian dengan bantuan. Tekanan pada para profesional medis bukanlah untuk melakukan tindakan mengakhiri hidup melainkan untuk dengan sengaja merujuk pasien kepada seseorang yang mau melakukannya. Akan tetapi rujukan bukanlah hal yang sepele; kita patut dipersalahkan jika kita dengan sengaja mengirim pasien-pasien kita kepada dokter yang akan merawat mereka dengan cara yang dianggap tidak etis.
Dokter Austria terkenal, Hans Asperger, baru-baru ini dipandang tidak terhormat karena keterlibatannya dalam eutanasia anak-anak selama masa pendudukan Nazi di Austria. Meskipun dia tidak secara langsung membunuh mereka, dia merujuk anak-anak dengan disabilitas intelektual ke klinik Third Reich yang melakukan dan terlibat dalam kematian mereka.
Sejumlah dokter Kanada telah bermitra dengan rekan-rekan di seluruh dunia untuk mengadvokasi kebebasan hati nurani dalam praktik kedokteran, tetapi tekanannya sangat besar. Beberapa yurisdiksi di Kanada menjadi yang pertama di dunia yang memerlukan rujukan efektif dengan ancaman tindakan disipliner potensial, dan California akan segera bergabung dengan mereka. Ketika kematian dianggap sebagai bentuk perawatan kesehatan, “para penyedia” perawatan kesehatan diharapkan untuk menawarkannya.
Bantuan medis dalam kematian telah diakui secara legal di sepuluh negara bagian AS dan Distrik Columbia, di mana ribuan orang secara sah telah diberi resep obat yang mengakhiri hidup dalam satu setengah dekade terakhir. Hal ini juga diterapkan di tujuh negara lain.
Orang-orang Kristen harus memberikan perhatian khusus pada evolusi penerimaan etika dan budaya di Kanada, karena Amerika Serikat mungkin tidak jauh di belakang. California, di mana eutanasia telah legal selama enam tahun, secara signifikan melonggarkan pembatasan kematian dengan bantuan pada Januari lalu.
Kisah tentang bagaimana eutanasia muncul di Kanada jauh lebih dalam daripada pertimbangan akademisi atau intrik pengadilan. Ini merupakan kisah tentang kemenangan estetika atas etika.
Kasus kematian dengan bantuan tidak didasarkan pada pertimbangan moral yang rasional, tetapi lebih pada permintaan untuk mengambil kendali atas kematian. Alasdair MacIntyre mengamati bahwa emotivisme sekarang menjadi paradigma moral yang dominan. Bagi para emotivis, sesuatu itu baik hanya karena rasanya enak. Dan tentang kematian dengan bantuan, beberapa penganut emotivisme berpendapat, bahwa hal itu terasa benar.
Ini juga merupakan kisah tentang bagaimana sekularisme dapat berfungsi dengan cara yang sangat religius. Ada masa ketika rasa takut akan kematian mencegah kita memakai kematian untuk melarikan diri dari penderitaan duniawi. Merenungkan tentang bunuh diri, tokoh Hamlet dalam drama karya Shakespeare dibujuk oleh “ketakutan akan sesuatu setelah kematian / Negeri yang belum ditemukan, dari mana asalnya / Tidak ada pelancong yang kembali.” Hati nurani, ia menyimpulkan, “membuat kita semua menjadi pengecut.”
Jika penderitaan menjadi tidak masuk akal, maka menjadi tampak natural, bahkan rasional, untuk memilih kematian.
Akan tetapi jika Tuhan sudah mati, hati nurani tidak lagi membutuhkan kehati-hatian. Kita berasumsi kita tahu apa yang dibawa kematian. Salah satu penyedia layanan Kanada, terdengar lebih seperti seorang pendeta daripada seorang dokter, dengan percaya diri menggambarkan kematian dengan bantuan sebagai “transisi damai ke alam baka,” suatu klaim yang tidak pernah dapat dites dalam uji klinis.
(Ini tidak menghalangi teknik-teknik yang “inovatif”: Tahun lalu, seorang aktivis eutanasia Swiss mengumumkan rencana untuk menguji sebuah “pod untuk bunuh diri" 3 dimensi untuk pengalaman bunuh diri yang “bergaya dan elegan”). Praktik ini mengungkapkan keyakinan buta pada konsep realitas yang tidak bertuhan tetapi tidak kalah religius.
Dan yang terpenting, ini adalah kisah tentang individu-individu yang berjuang untuk menemukan makna dalam hidup dan tujuan dalam penderitaan. Mengutip Friedrich Nietzsche, psikiater Yahudi dan penyintas tragedi Auschwitz, Viktor Frankl, mengamati, ”Dia yang memiliki alasan untuk hidup dapat menanggung hampir semua hal yang terjadi.” Sebagai individu yang “bebas,” kita bersikeras untuk menemukan makna personal kita, namun makna yang diciptakan seperti itu terbukti hampa ketika kita diperhadapkan pada penderitaan yang tidak dapat diperbaiki.
Bagaimana mungkin penderitaan bisa menjadi bermakna? Apa yang membuat hidup dalam penderitaan menjadi berharga? Jika penderitaan menjadi tidak masuk akal, maka menjadi tampak natural, bahkan rasional, untuk memilih kematian. Seperti yang dikatakan oleh penulis dan dramawan Prancis, Albert Camus, “Mati secara sukarela menyiratkan bahwa Anda telah mengenali, bahkan secara naluriah … betapa tidak bergunanya penderitaan.”
Lalu bagaimana kita sebagai orang Kristen dapat menanggapi masalah kematian dengan bantuan dokter? Pertama, kita dapat meminta akal dan cahaya alam untuk menegaskan secara mutlak nilai dari kehidupan. Kematian dan bunuh diri dengan bantuan dikatakan sebagai masalah kehormatan.
Akan tetapi menghargai seseorang berarti menghargai keberadaan mereka. Karena itu, kesediaan untuk dengan sengaja mengakhiri eksistensi seseorang tentu saja merendahkan orang tersebut. Jika orang-orang adalah penting, kita tidak boleh dengan sengaja mengakhiri hidup mereka.
Kedua, gereja kita bisa menjadi komunitas di mana kematian dengan bantuan menjadi hal yang tidak dapat dibayangkan karena mereka yang lemah, yang lanjut usia, yang cacat, dan yang sekarat dianggap sebagai anggota komunitas yang sangat berharga. Kita bisa menjadi tempat di mana mereka yang menderita bisa menikmati persahabatan, kasih sayang, dan dukungan yang setia, yang mengingatkan mereka akan keberhargaan mereka dan menopang mereka dalam menghadapi penderitaan. Bagaimanapun juga, inilah yang kita semua rindukan.
Ketiga, kita dapat mengadvokasi akses ke perawatan medis dan paliatif terbaik bagi mereka yang menderita atau sekarat. Gerakan perawatan paliatif dimulai oleh seorang dokter Kristen, Dame Cicely Saunders, dan telah mengubah perawatan medis di akhir kehidupan. Namun akses ke perawatan paliatif yang baik di AS, Kanada, dan seluruh dunia masih sangat terbatas.
Kita juga dapat mengadvokasi hak kebebasan hati nurani bagi dokter dan perawat yang merawat orang sakit dan sekarat, sehingga mereka tidak dipaksa untuk berpartisipasi dalam kematian dengan bantuan.
Akhirnya, pesan salib Kristus yang kita bawa bagi dunia akan menguatkan iman, pengharapan, dan kasih dalam menghadapi penderitaan dan kematian. Kita memiliki iman dalam tujuan Tuhan untuk kebaikan tertinggi, kita memiliki pengharapan pada kuasa Tuhan untuk menebus, dan kita memiliki kasih Tuhan yang dicurahkan ke dalam hati kita.
Penderitaan tidak dapat merampas makna sejati kita—untuk mengenal dan bersekutu dengan Dia yang telah memberikan diri-Nya bagi kita. Sungguh, dengan kasih karunia Allah, penderitaan akan memperdalam persekutuan kita dengan Allah. Untuk pergi dan berada bersama Kristus memang jauh lebih baik, tetapi dengan kesabaran dan iman, kita akan menunggu panggilan Sang Tuan kita.
Ewan C. Goligher adalah asisten profesor kedokteran dan fisiologi di University of Toronto. Jika Anda atau seseorang yang Anda kenal membutuhkan bantuan, hubungi Suicide & Crisis Lifeline di 988 atau SMS konselor krisis di Crisis Text Line di 741741. Di Kanada, hubungi Talk Suicide Canada di 1-833-456-4566.
Diterjemahkan oleh George H. Santoso.
–
